Ini satu fasal kemungkinan menyambung tentang ulasan sebelum ini berdasarkan tajuk di bawah. Ia berkisarkan tentang masalah-masalah
golongan yang berpegang mereka dengan manhaj literal dalam memahami
dalil-dalil daripada Qur’an dan Hadith. Adapun maksud fitnah itu, pada bahasa
sepakat ulama kita mengatakan ia bermaksud “ujian”. Dan adapun pandangan ulama’
berkenaan dengan penta’rifan fitnah pada istilah itu sangat banyak pandangannya. Disebabkan
memahami mereka daripada perkataan tersebut sebagaimana yang telah disebutkan
di dalam Qur’an. Namun, penulis ingin meringkaskan bahawa bermula maksud fitnah
itu ialah menyembunyikan kebenaran dan menzahirkan akan kebatilan. Iaitu pada
hak penyebar fitnah, tetapi pada hak pendengar fitnah maka kamu terbalikan pula pengertian itu. Dengan konklusinya pendengar hanya menilai kebatilan itu
menjadi benar buatnya serta kebenaran itu menjadi batil buatnya.
Dan disini, penulis ingin membicarakan soal fitnah
yang melarat ia pada umat Islam akhir zaman ini. Iaitu golongan aliran literalis
membawa fitnah kepada agama. Penulsi akan menyebut setelah menerokai sejarah terlebih dahulu, dan kemudiannya menyatakan sedikit di antara
fitnah-fitnah yang telah dilakukan oleh golongan fahaman ini. Ta’rif atau pengertian
golongan literal telahpun penulis corekkan di artikel sebelum ini, maka pembaca
yang budiman tidak biasa dengan nama itu hendaklah merujuk artikel di bawah. Melalui
kronologi sejarah Rasulullah Saw, ia telah melakarkan kepada umat Islam bahawa
penyebaran dakwah Islam bermula di Makkah secara rahsia selama tiga belas
tahun, kemudian baginda telah berhijrah ke Madinah serta bertapak disana selama
sepuluh tahun, dengan gaya penyebaran dakwah Islam lebih terbuka. Penyebaran
dakwah Islam ini diterima pesat oleh golongan biasa, hamba-hamba serta orang
yang tiada berkedudukan dalam masyarakat Arab. Bahkan kemudiannya ia mula
diterima diperingkat bangsawan dari kalangan Muhajirin dan Ansar, dan mereka sanggup
mengorbankan keseluruhan harta demi agama. Daripada bangsawan menjadi kembali fakir kerana cintanya kepada Allah dan RasulNya. Di
dalam masa yang sama, wahyu sentiasa diturunkan kepada Nabi Muhammad Saw
sehinggalah kewafatan baginda.
Di dalam fitrah penurunan wahyu sewaktu hayat baginda,
maka Qur’an yang terdapat padanya tiga puluh juzu’ tidak lagi menjadi satu
masnaf yang lengkap (sepertimana yang kita dapati pada hari ini), bahkan para sahabat nabi hanya memahami
beberapa sahaja ayat-ayat Qur’an yang baru diturunkan. Serta penurunan
beberapa daripada ayat-ayat Qur’an itu diturunkan berdasarkan peristiwa-peristiwa
tertentu sahaja (yang dipanggil sebagai asbab nuzul), terdapat ayat Qur’an diturunkan
kerana peristiwa keinginan para sahabat untuk berperang, ada kalanya disebabkan masalah rumahtangga berkenaan para sahabat, ada kalanya tentang ibadah serta
mu’amalat etc. Di waktu Qur’an yang sahabat kenali adalah berbeza sepertimana
kita kenali pada hari ini (setelah lengkap tiga puluh juzu’nya), di waktu itu
berapa ramai daripada para sahabat nabi telah gugur dan wafat, samada
disebabkan oleh peperangan mahupun keuzuran akibat daripada sesuatu penyakit
serta lanjut usianya. Bahkan wafatnya para sahabat itu dalam keadaan beriman dan
dipuji serta diberikan jaminan oleh Rasulullah saw balasan di Akhirat. Sepertimana maksud sabda
Rasulullah saw: “sebaik-baik umat dalam kurun ku…” ini menunjukkan satu
pengiktirafan baginda Rasulullah kepada mereka yang mengikut jejak Nabi saw.
Persoalan daripada penulis, manakah yang dikira lebih
baik dalam hayat kehidupan manusia iaitu kita atau mereka (para sahabat)? Bab
kata slogan daripada aliran literal berkata: “kita mesti ikut Qur’an dan
Hadith”. Di manakah Qur’an dan hadith (sepertimana aliran literal faham pada hari ini) pada
zaman sahabat-sahabat Nabi saw? Sedangkan Qur’an masih tidak lengkap (kerana ia
sedang diturunkan) dan hadith tiada pernah ia dicatat dalam mana-mana buku
(kerana penulisan hadith berlaku pada zaman pemerintahan Abbasiyah). Malah
penurunan Qur’an pada zaman Rasulullah saw adalah bagi menyelesaikan permasalah
serta untuk diamalkan oleh para sahabat Rasul. Bukanlah bermatlamat supaya
sahabat menentukan siapakah hebat dalam “bertarannun”, “bertajwid”, “melukis
khatnya di Masjid-masjid”. Sepertimana yang telah dilakukan oleh umat Islam terkemudian ini. Apa penulis mahu keutarakan adalah perkara ini berlaku dan bercanggah dengan
fahaman para sahabat Rasulullah saw seketika dahulu. Maka athar daripada hadith
yang telah diriwayatkan oleh Ibnu Umar Ra menyebutkan: “Kami dikurniakan
keimanan dahulu sebelum kami mempelajari Qur’an, suatu nanti akan berlaku
manusia diberikan Qur’an sebelum mereka beriman, lalu seseorang daripada mereka
membacanya dari surah fatihah hingga akhirnya sedangkan dia tiada memahami
perintah dan larangannya. Mereka membaca seperti orang yang meminum dari
minumam yang tiada melepasi halkumnya.” Dan lagi riwayat daripada Sayidina Ali Ra bahawa Rasulullah
Saw telah bersabda: “Akan keluar di akhir zaman nanti suatu kumpulan manusia
dari kalangan orang-orang muda yang mempunyai akal-akal yang lemah, mereka
berkata daripada sebaik-baik perkataan yang diucapkan para makhluk, mereka
membaca Qur’an tetapi tidak melepasi pangkal leher mereka, mereka terpancar
keluar daripada agama ini seperti terpancarnya anak panah dari busurnya, dan
apabila kamu bertemu dengan mereka perangilah mereka, sesungguhnya pada
peperangan terhadap mereka itu pahala yang disediakan di sisi Allah pada hari
Qiamat nanti.”.
Gaya pemikiran aliran literal ini, telah mematikan ruh
penghayatan terhadap isi kandungan Qur’an dan hadith itu sendiri. Sekaligus menolak kemu'jizatan Qur'an dari sudut i'jaz lughah dan bahasanya. Sepertimana Nabi Saw
dan para sahabat baginda telah memberi isyarat bahawa orang Islam akhir zaman
nanti tidak mengamalkan isi kandungannya, bahkan pementasan yang
dilakukan oleh mereka pada hari ini adalah sekadar “tidak melepasi halkum”,
iaitu tidak tercapai matlamat Qur’an itu diturunkan (sepertimana penulis
membincangkan di atas berkenaan perbezaan para sahabat dan orang sekarang ini
memahaminya). Hadith-hadith itu mengibaratkan seperti air diminum tiada
melepasi halkum dengan maksud matlamat sebenar seseorang minum air adalah untuk
menghilangkan dahaga, sekiranya air tidak dapat melepasi halkum, adakah
matlamat itu tercapai? Nascaya jawabnya adalah tidak. Bahkan umat sekarang
terus diulek lena dengan nada-nada tarannun dan sebagainya. Fitnah ini semakin
sukar dibendung, oleh kerana pembawakan dan perwatakan fahaman aliran literalis
ini telah didominasi oleh orang yang dikatakan agamawan serta asatizah dalam
masyarakat itu sendiri. Watak agamawan itulah menempati pada ta’rif fitnah
sepertimana penulis bincangkan di atas daripada sudut pendengarnya, iaitu
terzahir pada mereka akan kebenaran dan terlindung akan daripada mereka itu
kebatilan. Bahkan yang sebenar fitnah itu adalah menzahirkan kebatilan dan
menyembunyikan kebenaran. Itulah daripada sudut penilaian orang yang mengetahui
akan hakikat fitnah itu sebenar.
Dan contoh-contoh secara kasarnya penulis telah
bincangkan dalam artikel berjatuk “Bahana Pemikiran Literal Kepada Generasi
Alpha”. Di dalam artikel tersebut, penulis menyentuh fahaman ISIS dalam
memahami dalil-dalil yang melafazkan ka.fa.ra (kafir) secara literal yang
menyebabkan kepada pertumpahan darah orang Islam sendiri. Sedangkan aliran Ahli
Sunnah Wal Jama’ah sebenar membahagikan ka.fa.ra kepada kufur nikmat dan kufur
dari sudut keimanan. Sepertimana kufur pada iman itulah yang dimaksudkan tidak
mempercayai Tuhan iaitu tidak dikira sebagai Muslim. Adapun kufur nikmat itu lawannya
kepada Syukur yang disebutkan di dalam Qur’an, sepertimana datang daripada maksud
firman Allah Ta’ala: “Barangsiapa yang bersyukur nascaya akanku tambahkan
baginya, dan barangsiapa yang ingkar maka azabku amatlah pedih”. Disitu para
ulama’ Ahli Sunnah mengistinbatkan bahawa kufur dengan makna tidak mensyukuri
nikmat Allah, perkara ini berlaku ke atas orang Islam sekalipun. Dan tidak
boleh sewenang-wenangnya dihukumkan mereka itu terluar daripada ajaran Islam yang dianutinya. Hasilnya
aliran literal itu bermudah-mudahan dalam menafsir ayat Allah Ta’ala dengan
makna yang zahir sahaja, sekaligus hal inilah juga yang membawa kepada slogan
mereka “Ulama tidak Maksum”. Demikian bahana mereka memahami dalil secara literal
itulah yang telah menjadi fitnah kepada agama dan para alim ulama yang sebenar yang
telah diketepikan oleh mereka. Bahkan apa yang lebih parah dalam isu ini,
apabila mereka mula manafsirkan dalil-dalil yang berbentuk mutasyabihat
(ayat-ayat yang disepakati ulama’ Ahli Sunnah bahawa ia bukan merujuk kepada
maksud zahir ayat tersebut) dalam bentuk kefahaman literal mereka. Terutamanya
ayat-ayat ini berkaitan mengenal Sifat, Asma’ dan Dzat Allah Ta’ala. Hal ini telah
jelas membawa kepada fahaman Mujassimah (aliran yang mengi’tiqadkan sesuatu sifat-sifat
kejasadan bagi Allah) yang mereka menafikan oleh kerana meraka sendiri tidak
pernah menyedarinya perkara itu telah berlaku kepada mereka.
Di antara contoh yang penulis boleh nukilkan disini, Nabi
saw bersabda di dalam hadith-hadith sohih yang bermaksud: “Perbezaan di antara Kafir
dan Islam itu adalah Solat”. Sebenarnya barangsiapa yang menganut aliran
literal nascaya menurutnya fahamannya maka hadith ini boleh bercanggah dengan
ijma’ Ulama. Sekiranya melihat pada
zahir makna hadith, yang menunjukkan barangsiapa yang meninggalkan sembahyang
maka dia telah Kafir, kerana tiada beza di antara Kafir dan Islam, sebagaimana disebutkan
daripada hadith. Bahkan ijma’ ulama tidak menghukum keluar dari Islam sekiranya
seseorang muslim meninggalkan solat fardu sekalipun. Sepatutnya (menurut pandangan mereka) Nabi
saw perlu berkata sekurang-kurangnya begini: “Perbezaan di antara Kafir dan
Islam itu adalah mengucap syahadah”. Tapi dalam hadith itu Nabi saw tidak
menyebut sedemikian. Dan ijma’ ulama yang menjadi tanda perbezaan di antara Kafir
dan Islam seseorang itu sebenarnya adalah dengan mengucapkan kalimah syahadah ataupun tidak. Sekiranya
nak kata solat sebagai sesuatu sudah cukup untuk menjadi tanda perbezaan di antara
Kafir dan Islam seseorang, maka orang Kafir hari ini terus boleh naik masjid
dan mengangkat takbir untuk solat. Tetapi kenapa solatnya tidak dikira? Bukankah
sekiranya secara literal memahami hadith di atas adalah cukup menjadi tanda perbezaan
di antara Kafir dan Islam. Sebab itulah sebenarnya hadith itu mengandungi
maksud balaghah yang memerlukan kepada pakar ilmu-ilmu alat untuk menentukan
hukumnya. Perkara ini jauh sekali dengan pemikiran aliran literal yang suka
menafsirkan dalil-dalil secara zahir sahaja tanpa ilmu yang mendalam.
Contoh yang lain, seperti hadith Nabi saw: “Siapa yang
berkemampuan untuk meninggal dunia di Madinah, maka meninggallah di sana kerana
aku akan memberi syafa’at kepada mereka yang mati di sana”. Hadith ini secara
literal menunjukkan gesaan Nabi saw untuk semua umat Islam hendaklah meninggal
dunia di bumi Madinah Arab Saudi. Maka fatwa agamawan daripada aliran literal
mengeluarkan keharusan dan galakan kita untuk menetap di Madinah sehingga
meninggal dunia disana supaya mendapat syafa’at Nabi saw kelak. Pada pandangan penulis,
fatwa keharusan itu adalah satu tindakan atau gesaan yang amat tidak waras. Disebabkan
fatwa ini tanpa menilai keadaan masyarakat serta perbahasan berkenaan dengan waqi' keadaan setempat. Sekiranya aliran
literal itu menfatwakan “kita” maksudnya umat Islam keseluruhannya, justeru berapa jutaan umat
Islam yang berada di bumi ini perlu untuk mengamalkan hadith tersebut, maka
anda kiralah sendiri jumlah imigran keseluruhan umat Islam perlu berhijrah
serta menetap di sana sehinggalah mereka meninggal dunia disana. Sekaligus tindakan ini boleh
mencemaskan dan membawa kekacauan kepada penduduk asal negeri Madinah itu sendiri, disebabkan akan berlaku kepadatan
masyarakat, kekurangan sumber-sumber makanan, bahkan pertambahan masalah
sosial. Sedangkan cuba kita nilai sendiri di Negara Malaysia contohnya, apakah
respon rakyat Malaysia apabila imigran rakyat Bangladesh mulai membanjiri
Malaysia ketika dahulu? Adakah kita menerima hakikat itu? Bahkan ini satu dunia
umat manusia yang beragama Islam dari pelbagai Negara akan membanjiri Madinah?
Agaknya apa respon penduduk Madinah itu? Sedangkan menunaikan kewajipan haji sekali
setahun di Makkah dan hanya berlaku dalam bentuk permastautin yang sementara
sahaja, kerajaan Arab Saudi telah mengenakan sesuatu Quato yang ketat. Dan bermacam-macam peristiwa yang merangut nyawa ketika menunaikan haji boleh berlaku disebabkan kepadatan himpunan umat manusia disana.
Contoh hadith sohih lagi, Sabda Nabi saw bermaksud: “..Madinah
akan digoncang dengan tiga kali goncangan dan lalu terkeluar akan segala kafir
dan munafiq darinya..” Sekiranya umat Islam menganut ajaran literal maka hadith
ini satu pembodohan kepada akal manusia itu sendiri. Kalaulah difahamkan secara
literally hadith itu, maka kota Madinah di Arab Saudi itu akan digoncang dengan
tiga kali goncangan, disitu boleh diibaratkan sepertimana sesebuah negara
berlaku gempa bumi. Dan dengan sebab gegaran itulah orang-orang munafiq serta
kafir melarikan diri keluar dari Kota Madinah. Maka ingin penulis bertanya kepada
penganut aliran literal ini dengan soalan: “Habis tu orang Islam Madinah sedang
buat apa?”. Persoalannya adakah orang-orang kafir serta munafiq itu lebih
cerdik daripada orang Islam Madinah dengan
mereka menyelamatkan diri masing-masing daripada gegaran itu (disebabkan berlaku
runtuhan bangunan dan kekacauan yang dasyat dalam Kotanya). Tafsiran ini adalah
satu pembodohan bagi pemikiran manusia yang waras. Sepatutnya orang-orang Islam
Madinah juga haruslah lari keluar dari Kota Madinah untuk menyelamatkan diri akibat
berlaku gegaran dan goncangan itu. Dan hadith ini boleh juga bercanggah dengan hadith yang terdahulu di atas, kerana sepatutnya kita memahami Kota Madinah lah suatu tempat yang selamat untuk didiami di akhir zaman, disebabkan telah terdapat beberapa hadith Nabi saw memberi jaminannya seperti dapat syafa'at, terhindar daripada kemasukan Dajjal. Bahkan nanti berasa amankah kita yang berada di Kota Madinah akan bergegar serta runtuh? Ibaratnya aman kah kehidupan orang-orang Jepun sekarang yang berada di Negaranya berhampiran dengan gunung berapi yang bakal meletus bila-bila masa sahaja?
Maka eloklah penulis berhenti disini, sekiranya penulis
nak kupaskan hadith-hadith dan dalil-dalil Qur’an sungguh amat banyaknya. Bahkan
hampir keseluruhan dalil-dalil samada Hadith ataupun Qur’an ini tidak berjalan
di atas sekadar makna secara literal, sepertimana fahaman aliran literal yang
telah membuat tafsiran menyeleweng terhadapnya. Perbuatan ini adalah salah dan
boleh membawa kepada kecenderaan pada agama. Dan lagi menjadikan Qur'an tiada beza daripada kitab-kitab biasa (tiada memberi manafa'at kepada Manusia) kerana melalui fahaman ini telah melemahkan kemu'jizatannya (bahkan Qur'an bukanlah seperti dakwaan itu). Sekiranya mereka mengatakan bahawa
pandangan mereka itu betul, maka beruntunglah orang-orang Arab Saudi, disebabkan
bermula sekelian wahyu Nabi kita Muhammad saw itu diturunkan di dalam bahasa
Arab. Justeru mereka tidak perlu bersusah payah untuk mentafsir dengan pelbagai
penguasan ilmu lughah, balaghah, majaz dan segala ilmu daripada ilmu alat. Sepatutnya
suatu hari nanti kita (bangsa selain Arab) boleh mempertikai kenapa Tuhan
membebankan kita dengan bahasa untuk diterjemahkan dahulu untuk memahami wahyu
(tidak seperti orang-orang Arab) sedangkan Tuhan memilih kita menjadi Islam
dengan wahyu dalam bahasa lain. Wahai kalian, sedarlah apa-apa bangsa disisi Tuhan
tidak membezakan. Yang membezakan adalah sifat bertaqwa dan iman. Disitulah maksud taqwa dan iman itu
sepertimana yang berada dalam dada-dada para sahabat Nabi saw ketika dahulu yang
dikatakan mereka dikurniakan taqwa dan iman terlebih dahulu, kemudian dengan taqwa serta iman
itulah mereka dapat memahami dalil-dalil wahyu yang diturunkan. Manakala kita
bukanlah orang yang dikurniakan taqwa dan iman terlebih dahulu, kita hanyalah dikurniakan masnaf tiga puluh juzu' sahaja! Maka selagi itulah kita dan anak cucu-cicit kita masih lagi disibukkan dengan hafalan dan bacaan bertarannun semata-mata.
No comments:
Post a Comment