Soalan yang patut ditanya, kenapa si pengamal zikir ini
mahu berzikir sambil menari? Kalaulah penulis ditempat mereka itu, nascaya ini
jawapannya. Merujuk secara ringkas tentang zikir menari yang sedang hangat di
garisan minda masyarakat pada waktu semasa ini. Justeru, kita melihat kepada
isu zilkir menari bahawa ada golongan yang menbantah dan ada golongan yang
membela. Tetapi artikel ini bukan mahu
merujuk kepada dua pihak ini, bahkan lebih merangka struktur pandangan kepada
beberapa fatwa semasa yang telah dikeluarkan oleh orang-orang yang tiada pada majalnya.
Sepertinya berat untuk memandang kepada fatwa-fatwa yang
telah diutarakan. Kerana fatwa serta keterangan dari dalil-dalil serta
hujjah-hujjahnya itu hanya keterangan yang merujuk struktur zohir dan fizikal nas sahaja.
Demikian sebenarnya fatwa itu hanya dikeluarkan oleh golongan ahli-ahli zohir,
ataupun sekadar mahir dibahagian kulit syariat hukum-hakam. Tanpa melibatkan pandangan
sebenar dari orang-orang tasawuf serta kerohanian yang menjalankannya dengan keruhanian. Sedangkan zikir sambil
menari ini cenderung dari pengamalnya adalah golongan tareqat
tertentu.
Apabila hal ini melibatkan dengan kesufian, maka adalah
satu pandangan yang patut dikemukakan yakni hal yang melibatkan kemantangan
spiritual serta rohani. Kerna ilmu tasawuf kesufian, adalah hal yang menjana
perkara rohani dan spiritual mu’min. Justeru, setiap dalil dan hujjah yang
dikeluarkan tersebut, masih tidak merujuk dengan tahap peranan pengisian
kerohanian. Dari pengamatan penulis, bahawa
zikir sambil menari ini, sering dilakukan oleh golongan tareqat tertentu.
Kerna dari setakat ini merujuk kepada sufi hakikat dan ma'rifat, sesungguhnya penulis tidak pula
melihat golongan ini melakukan zikir dan sambil menari-nari. Tetapi hakikat yang
sebenar akan telah berlaku kepada sufi hakikat dalam zikir serta pergerakkan
akan sedikit disentuh.
Jadi apakah sebenarnya dari konklusi zikir sambil menari
ini? Sebenarnya pada kaca ilmu tasawuf sufi ini serta pengalaman yang
dikeluarkan oleh penzikir yang menari ini, adalah faham golongan mutawasid
(pertengahan atau orang yang menjalani tareqat tertentu) kepada konsep maqam fana’ dan
baqa’ dalam istilah ilmu tasawuf. Tetapi zikir menari ini bersifat gerakan
yang sementara mungkin boleh dinisbahkan di dalam maqam fana’ sahaja. Justeru
sering kali seorang guru sufi memberitahu, bahawa faham orang mutawasid atau
tareqat pada maqam fana’ dan baqa’ adalah masih tidak tepat. Apabila orang
tareqat mendakwa bahawa maqam fana’ dan baqa’ yakni setika mana mereka enak
berzikir sehingga tidak menyedarkan diri di dalam lautan zikir tersebut beserta
kehilangan emosi akibat daripada perbuatan demikian.
Justeru apakah sebenarnya diertikan dengan maqam fana’
dan baqa’ di dalam ilmu tasawuf? Jadi secara ringkasnya, fana’ dan baqa’ adalah
tindakan daripada syuhud (menyaksi atau memandang) seseorang salik kepada
syuhud hanya wujud adalah Allah semata-mata. Yakni diibarat fana’ yaitu
memandang tiap-tiap makhluk adalah musnah pada wujud Allah semata-mata. Serta
baqa’ yakni kekal ia kepada syuhud wujud Allah Yang Esa ditajallikan pada wujud
tiap-tiap makhlukNya.
Dan pada hakikatnya, maqam fana’ dan baqa’ adalah keadaan
seseorang tersebut berada dalam keadaan syuhud yang sedar serta yakin wujud
Allah Ta’ala (kerna syuhud amat memerlukan mata basyirah yang halus dan teliti). Yakni tidaklah sepertimana yang telah disangka oleh golongan
tareqat bahawa faham mereka dengan konsep fana’ dan baqa’ dengan mengatakan
hilang serta berkhayal dilautan sesuatu zikir. Sedangkan pada kesan itu, tidaklah
dinamai di dalam ilmu tasawuf sebagai fana’ dan baqa’. Akan tetapi dinamai ia pada
lahjat masyarakat sebagai orang yang sedang mengalami rasa “menurun” atau
perkara yang berlaku didalam segelintir masyarakat di timur negeri sebagai
amalan yang dialami oleh seseorang dalam perbuatan “main teghi” katanya.
Justeru tidak hairanlah, ada beberapa kesan risiko yang berbahaya kepada
perbuatan ini, hasil dari pengalaman. Adalah dari segelintir ahli tareqat menerangkan,
bahawa seketika mana mereka sedang enak berzikir sampai ada yang pengsan serta
ada pula yang tidak sedarkan diri. Sehingga berkata dari segelintir mereka
bahawa ada unsur makhluk alam ghaib yang datang menganggu mereka sedangkan
mereka di dalam keadaan sedang menyebut serta berzikir kepada Tuhan. Sebab
itulah sering ditegaskan oleh sufi, bahawa berzikir sehingga rasa keadaan tidak
sedarkan diri adalah permainan "Tok Sheikh" semata-mata. “Tok Sheikh” adalah
merujuk kepada geng syaitan dan kuncu-kuncunya yang membuat si pengamal zikir berasa
terlampau ghairah serta menurun dengan tidak sedarkan diri serta tidak tahu
emosi. Kerna peranan “Tok Sheikh” adalah menghilangkan sedar emosi akal fikiran
manusia jua (kenapa iblis dan kuncu berani menganggu orang berzikir? jawabnya sejarah Iblis pun kaki zikir juga suatu ketika dahulu). Sepertimana arak diharamkan dengan kata pada syariat adalah “menjaga
akal”, dan terutamanya semasa seorang itu mabuk ditegas mendekati sembahyang. Oleh
itu, penting peranan fikiran emosi akal agar sedar di dalam setiap amalan ibadah dan
berzikir.
Justeru perbuatan-perbuatan ini membuka ia kepada jalan fitnah
orang zohir serta orang awam kepada ahli sufi tasawuf (yang tidak bersalah) secara keseluruhannya
dengan tidak mengira yang mana sebenar dan yang mana terdapat menyelewengnya.
Bahkan fitnah masyarakat yang mula menganggap ilmu tasawuf itu sesat bukan sahaja
terkesan kepada sufi tareqat, malah melarat kepada sufi hakikat serta ilmu yang
membuka kepada perkara Al-Haq yakni pengamal ilmu tasawuf secara
keseluruhannya.
Walaupun bagaimanapun, perlu diketahui bahawa dari
sesetengah pengamal tareqat ada jua yang sampai ia pada maqam fana’ dan baqa’
yang sebenar sepertimana penta’rifan dari kaca ilmu tasawuf yang dimaksudkan
walaupun tanpa memerlukan kepada hakikat. Justeru bagaimanakah berlakunya maqam
ini pada praktikalnya? Maka hasil dari pengalaman kepada orang-orang yang
terdekat yang menjalini tasawuf, adalah diibarat fana’ seseorang salik di dalam
seketika waktu sehingga terkeluar ia pada waktu yang baharunya. Sebagai contoh
yang pernah berlaku, kisah ashabul kahfi itu sendiri, yang melibat tujuh daripada pemuda di dalam sesuatu gua. Dengan
makna fana’ ia daripada segala sesuatu, yakni sehingga fana’ ia lintasan waktu
atau masa yang dilingkungi dalam alam ini sekalipun. Kerna waktu dan masa jua
adalah makhluk Tuhan yakni barang yang sentiasa kena ia pada jadi.
Sebenarnya kedua-dua maqam ini adalah perkara yang tidak
boleh dipaksa dalam untuk mencapainya, bahkan ia adalah anugerah Tuhan kepada
seseorang salik yang menujuNya sebagai satu muka pengesahan dengan amalan yang
dilakukan olehnya tersebut. Yakni amalan salik yang utama adalah Syuhud. Ini
sepertimana keterangan-keterangan di dalam kitab ilmu tasawuf seperti Syuhud
Wahdah Fi Kasroh (Menyaksi yang Esa pada yang banyak) dan Syuhud Kasroh Fi
Wahdah (Menyaksi yang banyak terbit pada yang Esa). Tetapi mungkin dari pengalaman, mahupun sekiranya orang selain yang mengenali seseorang sufi ataupun salik
yang pernah melepasi maqam fana’ dan baqa’, yakni andai mahu mengetahui bahawa beliau
pernah terkena pada maqam fana’ ini, adalah seperti berlaku beberapa karamat
yang menyalahi ia pada adat. Yakni seperti orang yang mengenalinya dapat
melihat akan dirinya yang terbit di
Baitullah Makkah semasa orang tersebut melawat ka’abah, sedangkan salik atau
sufi itu tidak pernah pergi melawat dikala itu. Tetapi ini mungkin anggaran penulis
sahaja.
Satu perkara lagi yang perlu dibahaskan di dalam isu zikir
menari ini, adalah “Amrun dzauqi” dalam melalui amalan berzikir, yakni rasa
kelazatan atau kemanisan berzikir, ia dapat dirasai oleh diri masing-masing
yang hanya pernah melaluinya. Justeru, golongan tareqat yang mengamal zikir
menari ini adalah dalam memaksakan diri untuk memperolehi “dzauq” dalam setiap
zikir mereka. “Amrun dzauq” adalah benda yang tidak boleh penulis suratkan di dalam
artikel ini, kerana sepertimana berkata Hukama’: “barangsiapa tiada merasai (dzauq)
nascaya tiada mendapat ia”. Justeru, andai kita berada diposisi ahli pengamal
zikir menari ini ia diibarat kita berkata: “bahawa gula itu manis” kepada
seseorang yang tidak pernah merasai gula. Sebaliknya orang tersebut tertanya
“bagaimana manis itu?” Nascaya kita tidak boleh menceritakan diri manis itu
sendiri, bahkan ia perlu dirasai oleh diri mereka masing-masing.
Perlukah “dzauq” di dalam zikir atau ibadat? Ya. Rasa “dzauq’’
adalah satu juzu’ daripada juzu’ pertama yang menandakan bahawa ibadat
seseorang itu diterima oleh Allah Ta’ala. Kerna ia adalah Amrun daripada satu
tanda pengesahan Tuhan kepada seseorang insan yang menjalani peringkat tasawuf
sebagai salik. Tetapi sebenarnya setiap
daripada makna dzauq kepada seseorang salik boleh mendapat sesuatu pengesahan
daripada Tuhan adalah “dzauq” yang sebenar dengan hanya berlaku ia di dalam
sesuatu perbuatan sembahyang. Justeru ini menjadi satu kehairan sufi yang
menari ini apabila memilih untuk mendapat Amrun dzauq di dalam berbuatan zikir
dengan sambil menari. Suka untuk penulis mendatang satu kisah wali sufi di negeri
Tha’if, bahawa Ibrahim Adham pernah mahu memberitahu orang tentang “dzauq”
dalam ibadahnya sehingga ia berguling di atas padang pasir, namun dikata orang akan
kepadanya bahawa beliau telah gila. Justeru, Amrun dzauq adalah perkara batin
yang tidak dapat diterjemahkan ke dalam alam kabir serta zohir ini. Bahkan tidak dapat difahami oleh orang jahil dan menuduhkan sebagai mengarut serta sesat.
Oleh itu, sepatutnya ahli sufi tareqat yang mengamalkan
zikir menari ini berasa segan dan silu dengan faham ilmu tasawuf yang sebenar.
Kerana zikir memaksa diri dengan melakukan tarian lebih lagi menzohir serta menenggelamkan
daripada lantasan maqam ihsan yang tonjolkan di dalam ilmu tasawuf sebenar. Akhir
sekali renunglah rangkap ini:
* Apabila Si Majnun
nampak Laila, Dia lupa dirinya.
* Apabila Si Laila
bercakap, Si Majnun sedar dirinya.
No comments:
Post a Comment