Ini Kisah Syeikhuna Rahimahullah

Syeikhuna ialah seorang guru mursyid yang kamil lagi mutakamil pada abad ke-21 dalam jemaah kerohanian kesufian Islam. Beliau telah meninggal dunia pada 30 Oktober pada tahun 2020 Masihi dan jasadnya telah dimakamkan di Pulau Pinang. Pertama sekali, saya memohon segala kemaafan serta kekhilafan sekiranya entri ini ditulis disebabkan ingin mengkisahkan hal perihal beliau yang boleh mendatang rasa tidak menyenangkan kepada ikhwan-ikhwan seahli jemaah kerohanian yang lain. Agar ahli-ahli kerohanian jemaah tidak memahami ini sebagai tanda mengangkat seseorang atau meninggikan makhluk daripada Tuhan. Sebaliknya penulis sedar, bahawa Syeikhuna amat melarang sesiapa daripada anak didiknya mengangkat seseorang syeikh atau guru mereka. Menurutnya yang hanya layak diangkat adalah semata-mata amalan menyuci akan zat ketuhanan sahaja.

Lantaran itu, Syeikhuna misalnya mengajarkan anak-anak muridnya supaya menyuruh sesiapa hanya boleh mencium tangan kepada dua golongan sahaja. Pertama, anak yang mencium tangan terhadap kedua ibubapanya. Kedua, isteri yang mencium tangan terhadap suaminya. Selain itu Syeikhuna amat bertegas melarang untuk mencium tangan ketika bersalaman agar tiada istilah ujub disanjung mahupun dalam bidang keilmuan serta keagamaan termasuk para guru. Selain itu hendaklah kita mencintai Sayyiduna Muhammad Sallahu Alaihi Wasalam dan para Sahabat Baginda SAW. Senantiasa juga menjaga akhlak bersama para guru-guru kita serta orang-orang soleh.

Syeikhuna hanyalah hamba Allah yang biasa-biasa sahaja tiada dikenal oleh ramai ahli dunia sewaktu hayatnya. Tiadalah satu latar belakang pendidikan rasmi yang tinggi, bukanlah hamba boleh berpetah berbahasa Arab, bukanlah guru yang boleh mentalaah kitab-kitab Arab, namun beliau telah mempelajari ilmu daripada dua orang gurunya suatu ketika dahulu. Dua orang guru beliau itu, sering diceritakan di dalam madrasah muzakarahnya. Guru yang pertama yang dikenali sebagai guru tasawuf makrifat dipanggil orang sebagai Tuan Haji Mat Teras ataupun Tuan Guru Haji Padang Teras. Tuan guru ini merupakan mursyid kamil pada abad 20 an. Beliau belajar di Makkah dan dikatakan beliau memperoleh ilmu tasawuf makrifat di sana. Tuan Guru Haji Mat Teras ini dikenali Sultan pada hayatnya, dan sultan mengenali beliau merupakan guru tasawuf yang tiada tandingnya diwaktu zamannya.

Penulis ingin menceritakan dahulu mengenai Tuan Guru Haji Mat Teras Kedah ini. Beliau menjalani pengambaraan ilmunya di Makkah pada seketika dahulu, sezaman beliau ialah Al-Marhum Tuan Guru Haji Salleh Musa Sik Kedah serta ayahnya iaitu Tuan Guru Haji Musa itu sendiri. Tetapi Al-Marhum Tuan Guru Haji Salleh Musa Sik Kedah itu lebih muda daripada beliau, Sedangkan Tuan Guru Haji Mat Teras itu lebih tua, kerana melalui kisah yang didapati oleh penulis bahawa ayah kepada Tuan Guru Haji Salleh iaitu Tuan Guru Haji Musa merupakan orang yang mengenali Tuan Guru Haji Mat Teras pada masa itu. Ini juga berdasarkan Tuan Guru Haji Mat Teras terlebih awal meninggal dunia berbanding Tuan Guru Haji Salleh Musa Sik. Terdapat kisah yang kontroversi serta polemik yang panas antara ketiga-tiga watak mereka ini pada zaman dan hayat kehidupan mereka seketika dahulu.

Antara polemik yang dapat penulis ceritakan, ialah fikrah ayah dan anaknya adalah tidak sehaluan. Iaitu Tuan Guru Haji Musa tidak sependapat  dengan Tuan Guru Haji Salleh iaitu anaknya sendiri. Hal ini disebabkan perspektif  aliran serta kefahaman ilmu pada dada mereka yang berbeza. Secara realiti kita boleh tengok pemikiran Tuan Guru Haji Salleh adalah ke arah ilmu Mutakallin dan Usuluddin, ada pula ayahnya merupakan susuk tubuh yang menyukai ilmu kesufian. Disebabkan waktu berada di Makkah, pernah berjumpa antara Tuan Guru Haji Mat Teras dengan Tuan Guru Haji Salleh ini seketika di sana. Tuan Guru Haji Mat Teras pernah berkata kepada Tuan Guru Haji Salleh, katanya: “Kita nak pi tangkap ikan besar ni Salleh” ujarnya kepada Tuan Guru Haji Salleh. Ikan besar di situ maksudnya ilmu tasawuf yang tinggi. Tapi Tuan Guru Haji Salleh tak pergi ikut serta bersama Tuan Guru Haji Mat Teras. Kerana ketika itu Tuan Guru Haji Salleh telah memilih untuk pergi menuntut ilmu di Darul Ulum Makkah al-Makarromah.

Tindakan Tuan Guru Haji Salleh itu menyebabkan beliau tidak mendapat kefahaman mengenai ilmu tasawuf dalam tatacara kesufian, sebagainya kefahaman ayahnya iaitu Tuan Guru Haji Musa. Kemungkinan besar hal inilah menyebabkan dua beranak ini tidak sehaluan fikrah dan Tuan Guru Haji Musa amat tidak berpuas hati dengan tindakan anaknya tersebut, kerana tidak mempelajari dan mengabaikannya. Oleh sebab, diceritakan suatu ketika apabila balik ke Tanah Melayu. Tuan Guru Haji Musa pernah berpesan kepada Tuan Guru Haji Mat Teras dengan katanya: “Mat, engkau jangan duk pi belajaq dengan anak aku tu si Salleh. Kalaulah Tuhan tanya esok-esok pasai apa di akhirat nanti ni, biaq aku sendiri pi jawab..!” Larangan ini menunjukkan bahawa ayah Tuan Guru Haji Musa tidak berpuas hati dengan pemikiran yang dibawa oleh anaknya sendiri. Walau bagaimanapun, kita hendaklah menghormati Tuan Guru Haji Salleh Musa kerana sumbangan dan kefaqihannya dalam ilmu Usuluddin yang cukup tinggi.

Disebabkan Tuan Guru Haji Mat Teras mengajar ilmu tasawuf di sekitar Kedah dan Pulau Pinang tanpa tauliah pada ketika itu, maka beliau telah dipanggil oleh Majlis Agama negeri serta disoal siasat. Diwaktu itu Tuan Guru Haji Salleh merupakan orang yang dilantik oleh pihak Majlis Agama negeri sebagai panel penyoal terhadap Tuan Guru Haji Mat Teras. Apa yang berlaku ketika itu adalah dikatakan Tuan Guru Haji Salleh mendapat malu. Disebabkan beberapa persoalan tidak berjaya dijawabnya serta kecenggalan Tuan Guru Haji Mat Teras membidas Tuan Guru Haji Salleh. Walaupun begitu, Tuan Guru Haji Mat Teras dilarang sama sekali untuk menyampaikan ajarannya di sekitar negeri tersebut. Namun, Tuan Guru Haji Mat Teras tetap berdegil dan sentiasa menyebarkan ajarannya sehingga keluar kawasan jajahan Majlis Agama negeri tersebut. Oleh sebab, kedegilan ini pihak Majlis Agama cuba mengambil hati Tuan Guru Haji Mat Teras dengan menjemput beliau untuk datang ke Majlis Agama dan akan diberikan kepadanya tauliah untuk mengajar. Tetapi Tuan Guru Haji Mat Teras tidak mengendahkan jemputan tersebut, disebabkan dia merasakan bahawa itu merupakan suatu strategi oleh pihak Majlis Agama bagi merantai ajarannya, dan sekaligus untuk menghalang ajarannya tersebar. Justeru, hubungan Tuan Guru Haji Mat Teras dengan Tuan Guru Haji Salleh itu menjadi renggan sehingga merebak polemik kerengganan ini terhadap kepuakan anak-anak murid walaupun selepas kematian kedua-duanya.

Kemudian akhirnya sampai ajal bagi Tuan Guru Haji Mat Teras. Diceritakan oleh anak murid beliau iaitu Syeikhuna bahawa setiap kali dalam pengajarannya beliau sentiasa memberi tahu dengan lantang, bahawa beliau akan mati pada hari Jumaat waktu tengah hari sahaja. Beliau berkata: “Aku takkan mati selain daripada hari itu.!” Maka benarlah katanya beliau, sememangnya beliau telah mati pada hari Jumaat pada waktu Matahari terdiri di atas kepala iaitu isyarat tanpa bayang-bayangan sesuatu. Tambahan lagi, sebelum dia meninggal dunia, beliau telah bersiap-siap siaga untuk hal tersebut (ilmu untuk mengetahui waktu kematian ini diwarisi sehingga ke anak muridnya sehingga ke hari ini), lagi beliau baring serta mengangkat takbir menyebut: “Allahu Akhbar”, kemudian isterinya (atau panggilan Makngah) mendengar suaminya menyebut: “Asal lambat lagi ni” iaitu lambat sekitar 3 saat daripada ilmu yang beliau ketahui waktu kematiannya, kemudian beliau meninggal dunia. Anak muridnya memberitahu bahawa sebutan “Asal lambat lagi ni” adalah menunjukkan beliau amat tidak sabar untuk menghadap Illahi dan ilmu ajal yang tetap menjadi rahsia Tuhan adalah kiraan saat.

Diceritakan lagi, apabila waktu untuk menanam mayat Tuan Guru Haji Mat Teras ini di Tanah Perkuburan yang berbatu keras menjadi mudah bagi orang pengkali kubur untuk membuat liang-lahat kuburnya. Serta Syeikhuna sebagai anak muridnya menceritakan bahawa beliau sendiri salah seorang yang telah menurunkan mayat itu dengan menyentuh kain kafannya, beliau telah merasakan peluh aliran darah badannya yang masih kepanasan sepertimana pakaian orang yang masih hidup. Setelah daripada itu, Syeikhuna menuntut lagi ilmu hakikat dengan seorang yang dipanggil sebagai Pakcik Non. Dikatakan Pakcik Non ini seorang yang kasar dalam memahami syariat zahir dan sering berdebat dengan Syeikhuna sendiri dalam polemik pengabaian syariat. Bersama dengan Pakcik Non ini Syeikhuna mempelajari karya Kashf Al-Asrar karangan Syeikh Muhammad Saleh Abdullah Minangkabawi seketika dahulu. Pakcik Non ini yang dikatakan juga sampai satu maqam kadang Alif. Sedangkan Tuan Guru Haji Mat Teras sampai maqam nur yang melibatkan ghaib al-ghuyub.

Maqam ghaib al-ghuyub ini diwarisi oleh anak muridnya iaitu Syeikhuna sendiri, sekaligus membolehkan Syeikhuna menjadi guru mursyid yang kamil serta mutakamil sebagai penganti kepada Tuan Guru Haji Mat Teras dalam menyebarkan serta menunjukkan kerohanian berunsurkan makrifat bagi sekalian orang-orang suluk. Tuan Guru Haji Mat Teras pernah berpesan kepadanya supaya tetap menyambung ilmu itu walaupun beliau telah tiada. Namun, majoriti anak-anak murid Syeikhuna ini adalah kalangan daripada orang-orang dari negeri Serambi Makkah semenanjung Malaysia lebih ramai, ini berbanding negeri Syeikhuna menetap sendiri.

Syeikhuna merupakan guru kerohanian yang tidak sesekali membesarkan dirinya dengan karomah dan pelbagai hal yang membesarkan diri. Bahkan beliau amat melarang sesiapa yang bergelar guru menunjuk-nunjukan karomah kepada anak-anak muridnya dalam menjalani sesuatu amalan sebagai suluk. Namun, Syeikhuna tetap merupakan seorang wali Allah. Maka karomah itu sebenarnya tidak dapat lari daripadanya. Karomah-karomah ini dilihat sendiri oleh anak-anak murid walaupun Syeikhuna tidak pernah menunjukkannya dan sering melarang anak muridnya disibukkan dengan perkara tersebut. Akan tetapi anak murid yang sentiasa bersama Syeikhuna mereka semestinya menyedari akan perkara-perkara yang diluar batasan adab itu berlaku pada Syeikhuna.

Syeikhuna yang dikatakan memiliki maqam kerohanian yang sentiasa hidup dengan kuat, hal ini disebabkan mencapai sesuatu maqam ketuhanan yang tinggi. Sepertimana yang dikhabarkan di dalam karya ulama tasawuf, ada yang menyebut seperti maqam fana’ dan baqa’. Namun menurut Syeikhuna maqam yang terlebih afdhal yang tinggi lagi adalah ghaib al-ghuyub yang tidak dapat dikhabarkan dengan sebarang kata-kata. Penulis secara teorinya telah membaca karya ulama Nusantara yang mursyid al-sufi Syeikh Kamil Mutakamil iaitu Syeikh Muhammad Idris Nafis Al-Banjari yang berjudul karya Durr Al-Nafis. Beliau menyebut mengenai dua puluh karomah bagi orang yang telah mencapai maqam Tuhannya ini. Namun, kali ini penulis melihat sendiri secara fizikal orang tersebut dihadapan penulis dan bersama mendapat latihan suluk darinya.

Antara kelebihan-kelebihan Syeikhuna yang memiliki jiwa kerohanian yang tinggi ini, pancaran nur daripada jiwa kerohanian boleh menakutkan bangsa para jin, golongan syaitan untuk mendekatinya. Kerana kekhuatiran akan menjadi terbakar disebabkan kepancaran maqam nur oleh orang-orang Arifbillah yang kamil. Pernah diceritakan bahawa ada kalanya Syeikhuna pergi merawat orang yang terkena santau khadam jin dan meracau. Serta didapati jin itu daripada utusan bomoh ajaran budhist dan hindu. Sewaktu di sana, mangsa iaitu seorang wanita kelihatan normal seperti tiada apa-apa yang berlaku ke atasnya. Namun, apabila dikatakan melihat Syeikhuna tiba-tiba dia menjerit kepanasan laungan meminta tolong  untuk dilepaskan akibat dirinya yang dikatakan sedang terbakar. Khadam jin yang dihantar oleh bomoh mulai berjanji tidak akan datang kembali akibat takut dengan pancaran nur daripada orang-orang yang majzub ini. Diceritakan apabila jin khadam itu mahu keluar daripada rumah mangsa itu, dia meminta tuan rumah untuk membuka pintu rumah seluas-luasnya. Ini kerana jin tatkala itu tidak mampu untuk bertukar rupa selain daripada rupa asli yang berbadan besar itu. Perkara ini adalah sama sepertimana yang berlaku ke atas junjungan kita iaitu Nabi Muhammad Sallahu Alaihi Wasalam. Jin tidak boleh berbohong dengan menyamar selain diri asalnya tatkala di hadapan baginda SAW. Ujar Syeikhuna: “Saya ni nujum Pak Belalang ja”. Nujum Pak Belalang adalah merujuk sebuah karya drama al-Marhum Tan Sri P. Ramlee yang dikatakan beliau pada asalnya Nujum yang kelentong sahaja. Di sini difahami daripada kata Syeikhuna bahawa beliau bukanlah orang bersusah payah belajar ilmu-ilmu perubatan serta mengetahui soal ruqyah, sebenarnya perkara tersebut berlaku secara spontan sahaja. Kerana antara ciri orang majzub adalah apabila memerlukan saat sesuatu itu maka ia datang tanpa susah payah belajar dan dilakukan dengan jalan ladunni.

Penulis pernah membaca artikel mengenai al-Marhum Tuan Guru Dato' Dr Haron Din yang menceritakan pengalamannya dalam dunia perubatan Islam. Antara kemistikan yang pernah berlaku dia ditawarkan untuk memiliki jin telesportasi, seingat penulis hal ini berlaku di Sabah selain dari Semenanjung Malaysia. Fungsi jin telesportasi ini merujuk sebagai khadam yang dijaga oleh seseorang bagi tujuan menilik situasi semasa orang lain yang dikehendakinya. Kalau tidak silap penulis, terdapat seorang hamba yang pernah berjumpa dengan Syeikhuna, beliau yang juga bertemu dengan orang yang memiliki khadam telesportasi ini. Dia dikatakan mampu memilik siapa sahaja di dunia ini yang dikehendaki dan melihat situasinya yang semasa. Pemilik khadam telesportasi ini dengan bangganya mengakui kehebatan dirinya itu, lalu diminta untuk melihat rumah Syeikhuna pada ketika itu yang berada jauh di Semenanjung Malaysia. Akan tetapi kali ini si pemilik itu berasa hairan dan pelik. Di atas kegagalan melaksanakan hal tersebut disebabkan menurutnya tempat itu tidak dapat dimasuki oleh khadam telesportasinya akibat terpancar suatu cahaya yang kuat.

Diriwayatkan lagi oleh Syeikhuna, beliau pernah didatangi oleh seorang guru silat. Dunia ilmu persilatan ini amat dikenali di Nusantara. Sesiapa yang terlibat dengan ilmu persilatan ini sememangnya dia mengetahui bahawa ilmu persilatan bukanlah secara tindakan atau serangan musuh dengan aspek fizikal semata-mata, ia melibatkan kemistikan aspek spiritual yang dipelajari oleh ahli silat dan mereka pengamalkannya. Sebab itulah, terdapat ilmu-ilmu kebal dalam kalangan orang mahir bersilat seperti dapat menyerang musuh tanpa menyentuh, kulit tak lut (kebal peluru, pisau) senjata dan sebagainya. Ketika seorang guru silat ini berjalan di sebatang jalan raya, dia merasakan terdapat spirit yang kuat yang datang dari arah sebuah kampung yang jauh di dalam perdalaman pada ketika itu. Beliau pergi mencarinya kemudian ketemui olehnya rumah Syeikhuna. Dengan bangganya beliau lalu memperkenalkan dirinya sebagai “Harimau membelah belantara”, gelaran ini bagi merujuk panggilan masyhurnya sebagai guru silat yang tidak ada pencabar. Syeikhuna menyedari bahawa beliau merupakan guru silat yang memiliki “black-spirit” satu firasat yang menyebabkan dia boleh mengesan serta bertentangan dengan genetik cahaya daripada nur maqam ketuhanan yang terdapat dalam diri Syeikhuna. Kemudian dengan sinis Syeikhuna menjawab: “Aku pula Harimau membelah akal”. Tok guru silat tersebut mengajak beliau untuk beradu kekuatan memandangkan beliau mengesan ultra-spirit dalam diri Syeikhuna yang kuat (kerana dia telah menyangka bahawa syekhuna juga guru silat). Lantas Syeikhuna menjawab kepadanya: “Aku ni, kalaulah ada ilmu silat yang paling hebat di dunia ni, ilmu itu sekurang-kurangnya dapat menepis pukulan malaikat Munkar Nakir dalam kubur ni esok-esok, hang cakap katku. Aku nak pi belajaq, dia mintaq banyaq banyak mana pun aku sanggup bayaq, takdaq duit takpa eh dan aku sangguq berhutang.!” Kemudian guru silat itu terduduk dan kehairanan.

Mahupun diceritakan pelbagai daripada kisah-kisah kelebihan kerohanian daripada anak-anak murid yang bersama Syeikhuna. Penulis merasakan setengah daripadanya sahaja penulis ingin nukilkan dalam entri ini. Pertama sepertimana anak-anak muridnya yang menjalani amalan bertarekat (di sini bukan difahami dengan maksud jemaah tarekat, bahkan penulis menggunakan istilah tersebut merujuk kepada pentakrifan menurut bahasa sahaja) akan menyedari bahawa rasa zawq kerohanian setiap kali sembahyang di belakang Syeikhuna itu jelas. Sembahyang ahli suluk semestinya mendapat zawq yang amat menenangkan jiwa setiap kali seusai solat itu dilaksanakan. Ketenangan jiwa rohani itu bukanlah sepertimana yang diceritakan oleh agamawan atau asatizah daripada kebanyakan. Kerana kebanyakan mereka telah memahami bahawa kelazatan mahupun zawq beribadah itu adalah rasa kemanisan dan ketenangan hati. Sebaliknya tenang itu sebenarnya dibuat-buat dengan sengaja bukan datang sendirinya. Ini berbeza apabila beribadat yang diajarkan oleh Syeikhuna, kerana ketenangan yang dapat dirasai oleh anak-anak muridnya itu bukanlah sebuah ketenangan yang hanya dibuat-buat semata-mata, bahkan ia adalah satu anugerah atau kurnian khusus Illahi. Daripada pengalaman penulis sendiri, sewaktu sembahyang sebagai makmun di belakang Syeikhuna, seluruh badan akan berpeluh-peluh walaupun tempat solat ketika itu bukanlah tempat yang mempunyai udara hangat, tambahan lagi mustahil adab berpeluh disebabkan adanya kipas sentiasa berpusing yang maksima mungkin. Tapi badan tetap berpeluh-peluh membasahi jubah masing-masing. Dalam karya tasawuf umpamanya, kepekatan rasa zawq beribadah ini boleh mengeluarkan suara jeritan keasyikan. Maka benar kata-kata alim sufi sedemikian, dan entah bagaimana penulis ingin menceritakan rasa zawq tersebut di sini, tapi seluruh badan bergetar-getar dengan kuat, tangan tak sabar-sabar ingin memengang pedang dan terus menghayung untuk berperang. Ia sepertimana berada dalam sebuah medan pertempuran perang yang besar dan sengit. Kemudian setelah seusai sembahyang lalu seumpaman dunia ini telah hilang daripada diri kami, sehingga penulis sendiri merasakan: “cukuplah setakat ini aku hidup, aku nak mati sekarang ni jugak! taknak dah ada kat dunia ni..!” Itulah perkataan yang mampu diungkapkan ketika itu sekiranya selesai sembahyang bersama orang Mursyid ini.

Syeikhuna mengetahui tentang keadaan fikiran, jiwa dan kekhusyukan setiap daripada anak muridnya yang berada di belakangnya ketika dalam melaksanakan sembahyang, maksudnya dia dapat melihat jiwa-jiwa makmum di belakangnya ketika mengimani mereka semua, siapa yang tidak khusyuk dan lalai ketika sembahyang. Sekiranya didapati makmun itu telah lalai daripada sembahyangnya, maka Syeikhuna akan menegur selepas itu mengatakan dengan tegas bahawa sembahyang itu tidak dapat apa-apa pun malah sia-sia sahaja daripada sudut hakikatnya. Ini bererti sembahyangnya itu tidak sampai kehadrat Allah SWT. Antara tanda lain yang memberikan isyarat bahawa sembahyang ditolak daripada mendapat pahala dan tidak terpakai adalah apabila selesai sembahyang dan wirid, tiba waktu bersalaman ketikamana Syeikhuna bersalaman tangan dengan murid-muridnya dan sekiranya muridnya tidak mendengar Syeikhuna menyebut ketika itu ucapan: “Sallahu Alaihi Wasalam”, demikian ini menandakan sembahyang kita tidak maksima kehadrat Allah SWT. Antara tanda lain ialah berlaku ketika sedang solat itu sendiri, apabila makmum menyedari bahawa bacaan Syeikhuna dalam solat tersekat-sekat, maka ketahuilah tatkala itu hati kita lalai daripada pandangan Allah Ta’ala.

Kerohanian yang mulia dapat melihat aspek-aspek kebatinan yang lain. Syeikhuna juga dapat mengetahui siapakah kita, dari manakah kita, ditahap manakah jiwa kerohanian kita dengan ketuhanan tanpa kita memberitahunya atau memperkenalkan diri. Biasanya kelebihan jenis ini banyak dalam kalangan guru-guru kebanyakan yang lain mempunyai mata hati yang bersih. Genetik kerohanian guru Mursyid dapat meneka dengan tepat tentang apa yang dilakukan oleh anak-anak muridnya ketika tidak bersamanya samada anak muridnya itu berada di suatu tempat jauh dari sisi guru mereka. Sekiranya perbuatan anak muridnya yang tidak menepati arahannya maka guru akan menegurnya secara majazi (kiasan) ketikamana dalam muzakarahnya, ataupun boleh juga dalam mimpi, ataupun yaqozah (secara tajalli jaga). Ada satu kisah seorang anak muridnya juga, murid tersebut dikatakan telah melakukan perkara yang amat tidak disukai oleh Syeikhuna, lalu Syeikhuna mengatakan dalam hatinya ketika itu: “Malam ni Tuhan tunjuk aku pi teguq dia la”. Tidak lama selepas daripada itu anak murid tersebut datang bertemu dengannya dan mengatakan bahawa dia telah bermimpi tentang Syeikhuna datang dalam mimpinya dengan wajah yang cenggel (kemarahan) iaitu dalam keadaan murka. Kemudian anak muridnya itu memohon kemaafan dan himmah daripada Syeikhuna akibat daripada perbuatannya yang silap tersebut.

Syeikhuna merupakan seorang guru yang cenggel iaitu garang dalam memberi didikan serta melatih suluk kepada anak muridnya, anak-anak muridnya sedia tahu bahawa Syeikhuna bukanlah seorang yang berlemah lembut dalam memberi teguran perjalanan dalam menuju Allah SWT ini. Pernah suatu ketika dalam kuliah maghribnya beliau mengangkat suara ketika tazkirahnya itu, anak-anak muridnya yang berada menghadap Syeikhuna dalam sebuah surau di rumah beliau ketika itu, mereka dapat melihat setiap kali memandang ke arah luar jendela yang terdapat di sudut belakang Syeikhuna pada malam itu, mereka nampak kelihatan cahaya petir kilat menyambar setiap kali Syeikhuna meninggikan suaranya. Rentak demi rentak cahaya petir itu mengikut rentak suara Syeikhuna ketika sedang marah pada ketika itu.

Syeikhuna pada masa mudanya, dia lebih aktif bertemu ddan bermuzakarah dengan sesiapa sahaja yang mengajar agama ataupun orang agama yang ada populariti bagi membaiki kefahaman mengenai ketuhanan. Langkah itu diambil oleh Syeikhuna kerana menyebarkan ajaran yang diwarisi oleh Tuan Guru Haji Mat Teras supaya ajaran kaedah tasawuf itu terus dihidupkan sepanjang zaman, dan memberikan fahaman yang sebetulnya kepada masyarakat Melayu di Tanah Air. Antara orang telah diceritakan pernah dihantar surat oleh Syeikhuna untuk membuat satu muzakarah ialah al-Marhum Tuan Guru Nik Abdul Aziz Nik Mat iaitu menteri besar Kelantan pada ketika itu. Namun, memandangkan Tuan Guru Nik Abdul Aziz Nik Mat menjadi menteri besar Kelantan. Justeru, tempoh muzakarah yang telah dibenarkan oleh pihak S/u Akhbar Menteri Besar hanyalah sekitar satu jam sahaja untuk bersemuka dengannya. Dengan itu, Syeikhuna tidak lanjutkan hasratnya dengan Tuan Guru Nik Abdul Aziz Nik Mat disebabkan masa yang diperuntukan tersebut terlalu singkat dan jangka tempoh itu tidak akan berjaya melakukan muzakarah ketuhanan ini dengan sempurna dan jelas.

Antara orang lain yang pernah bertemu dengan Syeikhuna adalah seorang lagi susuk tubuh yang kontroversi di negeri Kelantan pada masa tersebut. Beliau ialah Haji Ahmad Laksamana merupakan orang yang kontroversi dengan ajaran dibawa olehnya pada masa itu sehinggalah sekarang. Haji Ahmad Laksamana dikenali sebagai orang yang mengajar ilmu hakikat melalui buku yang kontroversinya yang berjudul “Hakikat Insan”. Buku tersebut pernah sampai ke tangan Syeikhuna pada ketika itu, ada beberapa kefatalan (kesilapan besar tentang iktikad ketuhanan) telah terdapat dalam buku tersebut. Hal ini menyebabkan Syeikhuna telah menghantar sepucuk surat supaya diadakan satu muzakarah ketuhanan antara beliau dengan Haji Ahmad Laksamana bagi membetulkan kembali ajaran buku yang telah tersebar itu. Haji Ahmad Laksamana telah menerima jemputan muzakarah itu, kemudian datanglah Syeikhuna ketika itu bertemu dengan Haji Ahmad Laksamana, lantas Haji Ahmad Laksamana berkata kepada Syeikhuna: “Maghi sini wat gapo? Kita ni samo jah”. Hakikatnya Syeikhuna tidak pernah bertemu dengan Haji Ahmad Laksamana selama ini dan Haji Ahmad Laksamana tidak pernah mengenali Syeikhuna. Akan tetapi disebabkan nur ketuhanan yang hidup antara mereka berdua lalu dapat saling kenal mengenali. Ini bermakna Haji Ahmad Laksamana pada ketika itu seorang yang mempunyai kasyaf juga (kelebihan kerohanian). Oleh seba Haji Ahmad Laksamana ini suka membuka rahsia ilmu hakikat, ada kalanya selepas peristiwa itu, beberapa anak murid daripada kalangan Syeikhuna datang kepada beliau untuk menuntut ilmu hakikat, tetapi dihalau oleh Haji Ahmad Laksamana tanpa sempat memperkenalkan diri mereka. Bermakna Haji Ahmad Laksamana dapat melihat kerohanian anak-anak murid Syeikhuna itu dan mengenali mereka semua. Haji Ahmad Laksamana berkata kepada mereka: “Fok mu ni datang sini wat gapo? Kat Kedah nuh gunung lagi tinggi, balik..!” Maksudnya ilmu di negeri Kedah pada ketika itu ada ulama hakikat yang jauh lebih alim daripada beliau di Kelantan pada masa tersebut. Itu kisah Syeikhuna masa mudanya, namun dakwah beliau dengan menghantar surat kepada orang-orang berfigure telah berhenti lama apabila beberapa campur tangan pihak Majlis Agama negeri yang cuba menghalang tindakan Syeikhuna, Syeikhuna sepertimana juga al-Marhum Tuan Guru Haji Mat Teras ajaran tasawuf ini sentiasa disekat oleh pihak yang berautoriti.

Terdapat pelbagai latar belakang anak-anak murid Syeikhuna, ada juga majoriti daripada ajaran sesuatu tarekat. Setelah lama mereka berada dalam tarekat yang mereka ikuti, dan mengamalkan segala taklifan anjuran tarekat itu yang dirantai dengan pelbagai sanad-sanad guru mereka. Tapi malangnya amalan mereka tidak kesudahan dan tidak sampai ke maqam hadrat makrifat Allah SWT yang sebenar. Kemudian setelah bertemu serta ditunjuk ajar oleh Syeikhuna, maka selepas itu mereka sampai ke maqam yang ditujui oleh para sekalian Salikīn. Tetapi daripada kisah mereka ini, kami mendengar bahawa mereka sampai ke maqam nur makrifat yang dimaksudkan, akan tetapi tidak sampai ke maqam yang lebih sempurna (al-mutakamil). Ini bermakna terdapat anak murid Syeikhuna sampai ke maqam yang ditujuinya seperti sampai sebagai seorang yang kamil tetapi tidak mutakamil (dapat menyempurnakan). Fungsi istilah “Mutakamil” di sini adalah sekiranya seseorang itu sampai ke suatu maqam itu tanpa Mutakamil, ini bermakna dia sampai sekadar dirinya tidak boleh untuk membawa orang lain bersertainya. Dengan kata lain, mereka tidak boleh menjadi guru yang Mursyid. Daripada kes inilah kami anak-anak murid Syeikhuna mengetahui, bahawa maqam nur kamil lagi mutakamil itu adalah gelaran bagi wali Ghaut. Gelaran itu tidak akan dipakai dalam sesuatu masa kecualilah seorang sahaja pada suatu abad itu telah memegangnya. Selagimana Syeikhuna hidup maka gelaran wali Ghaut ini tidak ada siapa yang akan memperolehnya, ini melainkan sekiranya Syeikhuna meninggal dunia barulah gelaran ini diganti dengan orang yang baharu, dan beliau berjaya mendapat maqam Kamil dan Mutakamil.

Ada juga golongan tarekat yang mengamal petua-petua ilmu yaqozah direct (secara langsung). Ada kalangan mereka menjadi anak murid Syeikhuna, mereka ini golongan kasyaf yang tinggi, boleh melaksanakan sesuatu amalan yazoqah (memanggil) dengan roh-roh orang alim yang telah meninggal dunia. Majoriti mereka yang pernah melakukannya dan bertemu dengan roh para nabi-nabi atau ulama dan atau para awliya Allah SWT, golongan ini dapat berkomunikasi dengan dengan mereka semua dengan berbual bicara dan menanyakan pelbagai soalan berkaitan agama dengan mereka secara langsung. Mereka mengatakan bahawa semua penduduk langit apabila bertemu dengan mereka, mereka (penduduk langit) sering menyebut nama Syeikhuna. Ini bermakna Syeikhuna amat dikenali oleh penduduk langit. Perkara ini diceritakan oleh anak-anak murid Syeikhuna sahaja yang telah menjalani amalan kesufian yang lama dan mereka mendapat beberapa jazbab kasyaf dan ladunni, bahkan Syeikhuna sendiri tidak pernah menceritakan kepada anak-anak muridnya mengenai hal tersebut. Syeikhuna amat menjaga batas keikhlasan yang tidak boleh karomah menganggu perjalanan seseorang salik mendapat petunjuk menuju Allah SWT. Kerana seseorang salik akan diuji dengan hidangan karomah ini ketika berada dalam suluknya kerana adakah dia akan berhenti tatkala memperoleh kasyaf atau sebaliknya. Pada pandangan penulis, tindakan Syeikhuna ini adalah tindakan seorang guru yang mulia dalam membawa anak-anak muridnya menuju Tuhannya.

Walaupun begitu, keafdhalan kerohanian maqam nur yang terdapat dalam diri Syeikhuna tidak dapat dinafikan. Kerana ada ketikanya Syeikhuna sedang bermuzakarah diwaktu malam, maka terpancar bulatan cahaya yang mengelilingi tubuh Syeikhuna ketika itu. Apabila dilihat oleh seluruh anak muridnya pada ketika itu, lalu Syeikhuna berkata: “ini semua kehendak Allah SWT”. Cahaya yang mengeliling susuk tubuh Syeikhuna ketika itu adalah nur daripada maqam ketuhanan yang telah diperoleh oleh Syeikhuna. Segala tazkirah dan muzakarah Syeikhuna kepada anak-anak muridnya setelah ditanamkan dengan ilmu ketuhanan, maka muzakarah atau tazkirah harian biasanya dengan ilmu ladunni semata-mata. Sebagai contoh setiap kali selesai solat Isya’ Syeikhuna akan memberikan tazkirah berdasarkan peristiwa yang berlaku dalam kehidupan anak-anak murid seharian. Samada peristiwa yaqozah ataupun mimpi. Sepertimana sekiranya ada anak muridnya menceritakan mengenai mimpi beliau pada malam sebelumnnya maka Syeikhuna akan membuka maksud mimpinya itu. Di sini beberapa tahap mimpi yang diperoleh oleh salik sepatutnya dihuraikan, ada yang berbentuk peringatan, ada juga amaran, dan ada juga perkara yang akan berlaku dikemudiannya. Daripada pengalaman anak-anak muridnya, seperti mimpi yang bertemakan akan berlaku ini, maka apa yang telah diceritakan oleh Syeikhuna itu akan berlaku samada keesokan harinya atau selepas itu dalam amalan kehidupan anak muridnya.

Kelebihan orang yang sampai kehadrat Kunh al-Dzat ketuhanan ini dengan sempurna antaranya juga adalah, setiap kali bulan Ramadan beliau mengetahui jatuh pangkalnya malam lailat al-qadr itu sendiri. Ini sebagaimana yang diceritakan oleh anak-anak murid ketika waktu bulan Ramadan mereka yang menunaikan solat terawih bersama Syeikhuna. Sekiranya sesuatu malam itu adalah jatuh satu malam lailat al-qadr, maka seusai selesai menunaikan solat sunat terawih tersebut, terus Syeikhuna memberitahu kepada anak-anak muridnya bahawa malam ini merupakan malam diturunkan lailat al-qadr. Pernah seketika pada malam 21 Ramadan seingat penulis, apabila selesai menunaikan solat terawih, Syeikhuna mengatakan pada malam ini merupakan malam diturunkan lailat al-qadr, kemudian ada sebahagian daripada muridnya yang keluar dari ruangan surau itu lalu memandang ke langit terus melihat kalimah Allah yang ditulis dalam bentuk khat khufi yang jelas di atas langit dengan cahaya bulan menerangi pada ketika itu. Ini antara tanda bahawa maqam nur dalam diri orang Arifbillah ini mesra dengan nur lailat al-qadr yang diturunkan pada malam itu dan mereka salin mengetahuinya serta dapat mengesannya dengan mudah.